La posibilidad de volvernos amos de nuestros propios sueños constituye un descubrimiento de considerable importancia para la psicología moderna. Conviene medir los aportes prácticos y teóricos de este hecho; lo hacemos respondiendo a tres objeciones.

1.- ¿ES POSIBLE?

El ser humano puede conseguir con su cuerpo niveles de realización, antaño considerados increíbles. Nuestros ancestros de los siglos anteriores habrían estimado imposible que el hombre pudiese saltar a más de dos metros de altura, correr cien metros planos en menos de diez segundos, cruzar a nado el canal de la Mancha en menos de diez horas y recorrer cien metros a nado en menos de 53 segundos.
Aprender a controlar los propios sueños no resulta menos increíble que aprender a nadar en estilo crawl. Todos no lo consiguen, pero esto no es motivo para declararlo imposible.
No es más difícil distinguir la ensoñación del sueño que distinguir la carrera de la caminata o el canto del habla.

2.- ¿ES PELIGROSO?

No, no hay inconveniente si se realiza el proceso con conciencia. Es ciertamente menos peligroso que aprender a nadar, a montar a caballo, a esquiar, a navegar a vela, o hacer paracaidismo. Siempre hay que saber parar cuando algo anda mal, y retomar más adelante esta práctica, especialmente cuando se siente dificultad para dormir o cuando aparecen jaquecas (como lo observó Hervey de Saint-Denys). Pero esto perturba mucho menos el sueño que los efectos secundarios de numerosos remedios.
Muchos objetarán, sin embargo, que de acuerdo a la teoría de Jouvet, el sueño sirve para revisar nuestros comportamientos instintivos adquiridos, agresivos y sexuales. Respecto a las técnicas sexuales, no se necesitan los sueños para acordarse de éstas, pues son difícilmente olvidables y en cuanto a los comportamientos agresivos y a las técnicas de combate, no parece que éstas sean muy revisadas durante los sueños. La mayoría de los sueños se hacen eco de la llaneza de la vida cotidiana o de conductas masoquistas en las pesadillas. No tenemos ningún interés en mantenerlas. Por lo demás, la teoría de Jouvet concierne a los animales (gatos y ratones) y el hombre no es sólo un animal.
Más seria resulta la objeción según la cual, de acuerdo al psicoanálisis, el sueño es una válvula de seguridad, el último refugio del ello. Algunos dirán que por esta vía estamos llevando la censura hasta el ello. En primer lugar, ya se encuentra allí, y, por lo demás, Freud define el sueño como un proceso neurótico. Nuestra meta es idéntica a la de Freud: que allí donde se encontraba el ello, reine el yo. Naturalmente, no se trata de aumentar la censura y la represión, sino de realizar un auténtico proceso de sublimación. Este proceso de control y manejo es muy largo y requiere muchos años, al igual que un psicoanálisis. Sólo es realizable mediante la transmutación de las pulsiones: Eros y Tánatos. En efecto, tal como pudimos observar con el yoga o la técnica de Juan Matus, esto equivale a un psicoanálisis. La persona que domina sus sueños, domina sus instintos y accede a sus principales traumatismos, sus fantasmas y las decisiones o actitudes, más o menos conscientes, que pudo haber asumido en su vida. Pero esto lo lleva mucho más lejos, porque lo abre a una nueva dimensión de su ser. No resulta, pues, correcto decir que el dominio de los sueños impide cualquier posibilidad de psicoanálisis. Pero es de esperar que en el futuro, el psicoanálisis integre esta técnica que lo completa y ensancha.
La objeción de que ya no se trata de sueños, es clásica. Podemos hallarla incluso en el mismo Freud, en su artículo sobre Sueño y telepatía: "porque un sueño sin condensación, sin desplazamiento, dramatización, y sobre todo sin realización de deseo, no merece ciertamente tal nombre". Fiel a su orientación, Freud parece interesarse exclusivamente por lo que proviene de lo bajo. Y mediante un postulado, le niega la categoría de sueño a todo aquello que no puede interpretar a través de la sexualidad, pero de esta manera reconoce también su existencia. Freud se vio confrontado a este tipo de ensoñación de la que hablamos, por lo menos con las tres visiones de Descartes que él llama "sueños de lo alto". "Los sueños de nuestro filósofo son los que llamamos "sueños de lo alto" (Traüme ron oben), es decir, formación de ideas, que podrían haber sido creadas tanto durante el estado de vigilia como durante el estado de sueño y que, sólo en ciertas partes, extraen su sustancia de estados espirituales bastante profundos, por lo que estos sueños presentan la mayoría de las veces un contenido de apariencia abstracta, poética o simbólica” (Leroy, 1929).
Se nos seguirá planteando esta objeción. Pero nosotros no le damos mayor importancia: se trata sólo de un problema de definición. Se puede denominar sueño cualquier actividad mental del dormido, o restringir su significado exclusivamente a aquello que es interpretable en relación a la sexualidad. Hemos distinguido suficientes categorías de sueños y de ensoñaciones para evitar confusiones. Si entendemos por sueño realización del deseo, se puede hacer lo que nosotros proponemos y hablar de ensoñación para aquel sueño que es producido y no padecido. Para nosotros, el sueño es toda actividad mental del dormido, de la cual la ensoñación es sólo una categoría. Si el psicoanálisis no quiere (o no puede) estudiar esta producción de la vida mental del dormido, será preciso ensanchar su campo o darle otro nombre, pasando de la interpretación de los sueños (Traumdeutung) a la ciencia de las ensoñaciones (Traum Wissenchaft). Pero si Freud aún estuviera vivo, seguramente se dedicaría a este estudio, él que escribió que se había atrevido a tomar partido por la Antigüedad y la superstición popular contra el ostracismo de la ciencia positiva (Grávida, pág. 125) y que confiaba en una carta a Hereward Carrington, fechada en 1921, que si tuviera que rehacer su vida, la dedicaría al estudio de los fenómenos ocultos (Moreau, pág. 90].
3.- ¿ES UTIL?

No es posible aún evaluar todas las ventajas y aportes de tal método. Aquellos que ya podemos entrever son tanto teóricos como prácticos.

Aportes prácticos

La principal utilidad del dominio de los sueños está en liberar definitivamente a las víctimas de sus pesadillas. En particular, ya no es posible dejar que los niños y adolescentes se inventen infiernos interiores y se construyan nuevas torturas cada noche. Aquel que consigue apaciguar su inconsciente se ve devuelto a la actividad y a la creatividad.
No podemos decir, al igual que Desoille, que una terapia es suficiente. Mediante el dominio de todos los sueños nocturnos, se obtiene una transformación mucho más profunda. No se trata de un mero relleno, sino del acceso a un nuevo modo de ser. La purificación de los seres despiertos que se produce al cabo de tres a cinco años de cura es de un grado de realización sumamente eficaz, pero no siempre tiene eco en los sueños nocturnos. Y, al término de la cura, el sujeto tiene el mismo tipo de sueño nocturno que antes, o vuelve rápidamente a ellos.
En este caso, el sujeto adquiere un método para continuar su trabajo durante toda su vida y progresar en la purificación y sublimación de sus sueños. No cabe duda que un psicoanálisis, con sus intercambios transferenciales, es siempre útil, pero el aporte en este caso es mucho más considerable. Su orientación no es en absoluto terapéutica (médica o psiquiátrica); es un método dirigido a todos. No está destinado, como el psicoanálisis, a los neuróticos. Naturalmente, salvo que uno esté dispuesto a llevar a cabo el proceso heroico y difícil de curarse solo, más vale seguir una psicoterapia previa si se padece de perturbaciones profundas.
El método (al igual que el del yoga) exige un espíritu normal y sano, una personalidad equilibrada, una fuerza de carácter fuera de lo común. Se trata realmente de coger el toro por las astas.
Pero el psicoanálisis o las psicoterapias occidentales muestran su limitación después de un cierto reequilibrio inicial. Aquí se trata de una transformación completa de la personalidad. No se toma contacto con las fuerzas ocultas sin salir completamente transformado. No sólo se descubre la seguridad ontológica, uno se ve también transportado al umbral de la realización de su propio ser.
Es aún demasiado pronto para pensar en las transformaciones sociales que podría provocar la generalización de este método. La estructura de los Senoi y el análisis de sus valores culturales nos dan cierta idea a este respecto.

Aportes teóricos

Los aportes teóricos del dominio de los sueños parecen aún mayores. Atañen al psicoanálisis, a la psicología y al terreno científico en general, arrojando luz sobre la naturaleza del hombre y del mundo.
a) Recordemos que el psicoanálisis nació del simple descubrimiento de un método científico para interpretar los sueños.
Ya no se trata de interpretarlos, sino de transformarlos. En otras, palabras podemos realizar lo que Marx le pedía a los filósofos en su undécima tesis sobre Feuerbach: "Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diferentes maneras; lo que importa es transformarlo". Los psicoanalistas han interpretado suficientemente los sueños, ahora se trata de transformarlos. Podemos esperar, pues, como mínimo, un ensanchamiento del psicoanálisis.
La producción de ensoñaciones plantea numerosas interrogantes nuevas. En primer lugar, referente al simbolismo y a las imágenes arquetípicas: es verdad, como lo escribiera Artemidoro, que aquellos que tienen ensoñaciones o que son especialistas en oniromancia tienen otro tipo de simbolismo? Luego, respecto a la psicopatología, los sueños de los enfermos mentales no han sido suficientemente estudiados. Los "sueños operatorios o instantáneos" (obtenidos despertando a un sujeto durante un período R.E.M.) son bastante diferentes de los sueños relatados a los psicoanalistas. Y los relatos instantáneos de enfermos mentales severos, incluso en crisis psicótica aguda, parecen no tener relación con su estado de perturbación diurno. Ningún delirio, ninguna angustia aparece en la temática de sus sueños, muchas veces banales. En los estados de perturbación o de delirio agudos, el experimentador tiene la sensación de haber despertado a un sujeto normal y es, incluso, el único momento en que aparecen como tales. Esto confirmaría la observación clínica empírica de Lassègue, en 1881: “el dormir pone en suspensión el delirio”. Pero los trabajos recientes de Ey parecen mostrar que esto es menos verdadero para los .relatos obtenidos en las fases intermediarias fuera de los R.E.M. ¿Es acaso el sueño realmente un tercer estado fuera del alcance de la desorganización del pensamiento vigil?
La ciencia de los sueños permitirá abrir perspectivas mucho más amplias. Esto, sobre todo, en la medida en que Freud centró deliberadamente su búsqueda en los bajos fondos, dedicándose a hurgar en los infiernos. Ello hace que exista una corriente del psicoanálisis freudiando materialista, cientista y ateo que es, en esencia, reduccionista. Gracias a este nuevo método, se abren posibilidades para reconocer las dimensiones superiores del hombre. Si bien el hombre está ligado al sexo y al odio por lo bajo, no es menos cierto que está ligado a las estrellas por lo alto. Ha llegado la hora de explorar el continente celeste que abriga el hombre.
b) Para la ciencia psicológica, el sueño adquiere nueva importancia.
Así como las cosas materiales constituyen los objetos de la percepción, el sueño es el objeto interior. La psicología debe, en consecuencia, estar centrada en ése. Hasta el momento no podía hacerlo porque el sueño no se traducía en comportamiento más que a través de un relato, por lo demás muy sospechoso. El sueño es ahora directamente descubierto y grabado en el momento de su aparición gracias a la electroencefalografía y al registro de los movimientos oculares rápidos.
Habiendo adquirido categoría de objeto científico, se ve dotado de una total amplificación. Vamos a saber al fin qué es el sueño, y por esta vía conocer al hombre y al mundo. El sueño lúcido abre paso a realizaciones cuyos límites son desconocidos. Todos aquellos que han logrado controlar sus sueños, lo han hecho en mucho mayor medida de lo que habían pensado.
El campo heurístico de investigaciones posibles es inmenso. Si la persona que tiene un sueño lúcido puede indicarlo mediante una seña, se podrá estudiar las especificidades de este tipo de sueño a través del registro electroencefalográfico, tal como ya se está haciendo en el centro del sueño de la universidad de Stanford (La Berge, Le rêve lucide [El sueño lúcido], in Psychologie, Nº 145).
El estudio científico de los sueños y de las ensoñaciones nos traerá descubrimientos no sólo acerca de nosotros mismos, sino también acerca de todas las otras grandes funciones mentales, con el consiguiente enriquecimiento del conocimiento de la naturaleza de la ciencia en sus diferentes grados. Lo mismo sucederá con la memoria. La posibilidad de recordar los sueños y las modalidades prácticas para conseguirlo nos proporcionan valiosas indicaciones sobre el proceso de la memoria. Recordar los sueños es una forma original y fundamental de la memoria. Tal vez en este caso sería más exacto hablar de reminiscencia, en el sentido platónico.
La distinción de las diferentes categorías de sueños y ensoñaciones, y el nivel de dominio de los sueños que debe tener en cuenta un individuo, deben llevamos a una reforma completa de los estudios "científicos" de los elementos de un sueño por el análisis de su contenido. Tras Hall y Castle, ha aparecido una enorme cantidad de literatura de inspiración antipsicoanalítica en los EE.UU. Los científicos no tienen suerte; por una vez que se interesan en el contenido de los sueños, los abordan de manera anticientífica. Sus estudios actuales están al nivel de las clasificaciones realizadas por los primeros naturalistas en animales terrestres, marinos y aéreos, en las cuales todo lo que vuela es un pájaro. Confundir los sueños y las ensoñaciones, es confundir un delfín con un pez.
La pregunta esencial sigue siendo: "¿de qué naturaleza es lo que soñamos?" La posición depreciativa fue claramente enunciada por Caillois (1956): "este breve tratado tiene la ambición de demostrar que el sueño es capaz de dar la ilusión de todas las operaciones del espíritu, incluso las más organizadas" (pág. 137). Invalida así el testimonio formal de Hervey de Saint-Denys, quien tiene a lo menos el mérito de hablar sólo de lo que ha experimentado. Las investigaciones experimentales posteriores deberían poder indicarnos cuál es la naturaleza del mundo de los sueños.
c) El conocimiento científico, en su conjunto, y la epistemología se verán enriquecidos por esta nueva dimensión de experimentación.
¿Cuál es la naturaleza del conocimiento científico? ¿Cuál es el nivel de realidad de la realidad material? ¿Cómo está constituido el doble fondo de la psiquis humana? Pareciera que todo lo que el cuerpo registra está guardado en él. Este mundo de las impresiones interiores es explorado en el sueño o durante el fenómeno de “ensueño panorámico de la vida” que se produce en el momento de la muerte. ¿Son acaso las visiones, los éxtasis, las construcciones religiosas un mero reflejo hacia el exterior de este saco interior?
Según la corriente de la cual Caillois se constituye en portavoz, el mundo del sueño no es más que ilusión, parodia, engaño, pretexto falso, juego de espejos. La verdadera realidad está en otra parte. De acuerdo a la corriente mayoritaria y a la ciencia materialista, está en la materia, cuyas posibilidades explora la ciencia. Pero el espíritu, objeto de la psicología, es un elemento igualmente cierto. El universo de la ciencia no es más que su construcción. Todo sabio está obligado a afirmar la verdad de sus razonamientos. Y ahora vemos cómo la ciencia ha desprovisto a la materia de su realidad para reabsorberla en la energía.
En cuanto a los sabios norteamericanos más avanzados, atomistas o astrofísicos, llegan ellos a la conclusión de que no se puede dar cuenta del mundo sin una dimensión de conciencia. ¿Será acaso que la verdadera realidad es la conciencia-energía, tal como lo afirma la tradición? Los experimentadores del sueño afirman que, en verdad, la realidad material es la ilusoria. Eso los emparenta con la concepción hindú de la maya, la ilusión perceptiva de Berkeley. La percepción del mundo, que decimos real, no es más que una construcción alucinatoria, tan importante como las demás, pero no menos falsa. Estamos dentro de una burbuja que llevamos con nosotros. Es lo que nos enseñaron a percibir durante la infancia, a saber, traducir los mensajes de la energía-conciencia atribuyéndolos a una realidad material inerte. La visión racional que creemos tener del mundo no es más que nuestra interpretación a un cierto nivel de conciencia. La realidad de los mundos detrás de las cosas es infinita y se descubre por el desvelo sucesivo de las realidades paralelas.
Mediante las investigaciones sobre el dominio de los sueños, la verificación de estas hipótesis nuevas inaugura el programa de la psicología transpersonal.